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《時光冉冉》絮叨叨 人物專訪II－陳志誠： 與藝術的超時空對話
時 間｜2021年09月08日 14:00-15:30
受訪者｜陳志誠 博士（《時光冉冉》絮叨叨總導演）
指 導｜陳慧珊 （大觀國際表演藝術節 表演藝術評論總監）
編 輯｜沈佳燕
撰 文｜李艾霏、鍾季淇（跨域表演藝術研究所碩士二年級）
國立臺灣藝術大學（以下簡稱臺藝大）所主辦的2021大觀國際表演藝術節主題「巴別塔（The Tower Of Babel）」，故事主軸為上帝奪取語言讓人類無法溝通，人們因混亂而無法打造想像中的理想王國。其中的節目《時光冉冉》絮叨叨，是由前身作品《島嶼時光》、《時光冉冉》改編而成，而作品基本上是由兩、三個不同藝術領域建構在一起，希冀可以透過這樣多元、多樣化的方式，一同共構、去激盪、去開創一些新的、不同以往的看戲方法。
萬物有靈論的具實展現
英國著名人類學家泰勒(Taylor）[1]所提出的萬物有靈論，並指出萬物有靈論是宗教的起源。萬物有靈論認為無論是天地萬物，抑或是各種產物，其均有靈性。從《島嶼時光》、《時光冉冉》再到《時光冉冉》絮叨叨，「萬物有靈論」皆作為作品的核心思想，究竟陳志誠博士為何會如此推崇？
「生命及我們能讀的書皆有限度，但天賦卻是人類無盡的寶藏，是我們亙古、源頭」—陳志誠博士。
（彩排過程 圖片提供/藝文中心）
誠如同萬物有靈論提到的「共時性」，朝著這個方向去挖寶、挖掘，以實作的角度來看，還是需要「共構」的，而這個「共構」，陳博士深深受結構主義之父 李維史陀（Levi-Strauss ）[2]的影響，並娓娓而談的分享說道「當我們去爬山時，累了停下來休息，有一棵你雙手都抱不起來的大樹，那可能在此生長了幾百年幾千年，你坐在一個石頭上面，那顆石頭是有地球之時或許就有那塊石頭，然後你坐在石頭上往前看，是一朵剛開的花，然後你看沉沉積澱的那個土地，當「所有」存在在一起，這就是『共時』」，這個「共時」的畫面，就正是將《時光冉冉》絮叨叨建構在一起的方法論。陳博士運用了結構主義的「共時性」做為方法的主調去建構，將「貫時」[3]則是作為陪襯。
超領域的藝術見解
（採訪陳志誠總導演過程 圖片提供/藝文中心）
《時光冉冉》絮叨叨是由多個藝術領域相互協作所呈現出的作品，而筆者亦於多處評論觀察到，外界多將此作品定義成「跨界」、「跨領域」作品，對此陳志誠博士與筆者提及了包浩斯[4]，包浩斯將建築體變成容器，而工藝、美術、舞蹈等領域，全部都在這個容器中變成內容物，並表示包浩斯所帶來的思想[5]才稱之稱之為「跨領域」。而若只是將音樂、舞蹈納進來一同演出，並沒有相互折衷及配合，應該稱作「多學科」。
（彩排過程 圖片提供/藝文中心）
對陳志誠博士而言，跨領域是戲劇及舞蹈領域在表演時，戲劇系的表演者在「張力」的部分要限縮，舞蹈系的表演者則是在「肢體」的部分要限縮，各自有所限縮，並且具有共識的來相互配合，這才能稱之為「跨領域」。而「超領域」則是將元素話去做一個構成。
筆者認為臺藝大各個藝術領域人才濟濟，從2018年的《島嶼時光》，再到2019年的《時光冉冉》，此次《時光冉冉》絮叨叨延續「超領域」的藝術整合，藉由各式異質媒材的運用與交融，透過大觀國際表演藝術節，使各院系所的師生能夠有機會相互合作、對話，必能碰撞出絢麗多姿的火花。
此次的訪談過程非常愉快，陳志誠博士意切言盡的與筆者分享他在法國求學時，不論是對於藝術的思考與感知，抑或是覺察到的現象及思想上的差異。陳博士將其所收穫與積累的創作養分及種種體悟，帶回到臺灣並轉化為作品，期待臺藝大的學生，對於未來藝壇的展望，皆能傑出不凡、獨領風騷。
最後，陳志誠博士說道「人們都具有公共性的價值，都可以自由聽、看，那為什麼我們不開放性的去理解？當這些東西都可以變成一種很棒的藝術形式，這才是大家最棒的利益，人們透過看、聽、身體經驗，因而產生很高的生活模式，這個就是我們真正的大確幸所在，就是共同利益，因此我們一直想往這部份推動，希望能夠扮演一個跨時代的角色。」
而《時光冉冉》絮叨叨是如何將水平流線和垂直線條的視覺美感體現於舞臺空間？又如何使多種藝術領域融合於後戲劇劇場的創作概念？邀請觀眾一同透過時間、空間的對話，開啟一趟追尋自己定位的旅程。
[1] 泰勒（1832~1917），英國著名人類學家。
[2] 李維史陀（1908~2009），法國著名人類學家。
[3] 此處之「貫時性」（diachrony）又稱「歷時性」（diachrony），是指一個系統發展之歷史性變化情況（過去—現在—將來）。
[4] 包浩斯（Bauhaus），是由建築師沃爾特・格羅佩斯在1919年時創立於德國威瑪的一所學校。
[5] 包浩斯是一所結合建築、工藝、與藝術的學校，實行「整合各領域藝術」與「藝術與工藝融合」的理念，以及運用「多領域學習」與「理論與實作並行」的模式去進行教學。